Este artículo es distinto de los que suelo publicar aquí. Trata una cuestión ante la que no consigo ser neutral.
Sé que hay personas razonables y de buena fe que piensan de otro modo. Respeto sus convicciones. Y no pretendo juzgar las circunstancias, a veces dramáticas, que rodean cada decisión de este tipo.
Pero ese respeto no me obliga a callar. Esta cuestión afecta a mi manera de entender al ser humano. Por eso siento el deber de decir lo que pienso. Callar lo que considero esencial sería, para mí, una forma de renuncia.
Algunos cambios sociales se celebran como avances porque reducen sufrimientos o reconocen derechos. Otros me inquietan. Uno de ellos es la normalización creciente del aborto provocado.
No consigo verlo solo como una prestación sanitaria o una cuestión de autonomía individual. Tampoco como una simple disputa ideológica. Antes de todo eso hay un ser humano en desarrollo.
Se trata de un organismo humano en la fase más temprana y vulnerable de su existencia. Depende por completo de su madre. No tiene voz ni puede defender sus intereses.
Por eso me inquieta el lenguaje que lo hace desaparecer. Hablar solo de «producto de la concepción», «contenido uterino» o «interrupción» tiene un riesgo. El vocabulario clínico puede acabar ocultando lo que pretende describir.
La medicina conoce bien esa tentación. Cuando reduce a una persona a un diagnóstico o un número, deja de ver a alguien.
Como médico, me cuesta separar lo que la técnica permite hacer de lo que debemos proteger.
Como profesor de Anatomía, me resulta aún más difícil ignorar las primeras semanas del desarrollo. La embriología no resuelve por sí sola el debate moral. Pero impide fingir que allí no sucede nada.
Hay organización, diferenciación, crecimiento y continuidad biológica. Los embriólogos dividen las ocho primeras semanas tras la fecundación en los llamados 23 estadios de Carnegie. Cada uno se define por rasgos morfológicos propios. Hay una historia humana que acaba de comenzar.
Alguien dirá que esta es una posición religiosa. Es cierto que mi fe cristiana refuerza mis convicciones. Pero la defensa de la vida prenatal no depende solo de la religión.
Hace tiempo oí una observación que no he olvidado. Los cristianos tenemos quizá una o dos razones más que los demás para oponernos al aborto. Las otras no dependen de la fe.
La dignidad humana y el deber hacia quien no puede defenderse son también cuestiones de ética. Creyentes y no creyentes podemos discutirlas, aunque no lleguemos a las mismas respuestas.
El filósofo Julián Marías fue tajante. Sostuvo que la aceptación social del aborto era lo más grave ocurrido en el siglo XX.
Puede parecer una afirmación excesiva. Conviene pensarla antes de descartarla. Marías señalaba un cambio antropológico: aceptar que una vida humana pueda dejar de ser inviolable. Eso es lo que me cuesta asumir.
Las tragedias y las decisiones desesperadas han existido siempre. Lo que me aterra es que dejemos de percibir el drama. Que lo veamos como algo rutinario. Que deje incluso de dolernos.
Si una sociedad deja de percibir esa gravedad, quizá haya cambiado su idea del ser humano.
Nada de esto me hace ignorar la angustia de una mujer ante un embarazo inesperado. A veces hay enfermedad, abandono, violencia, precariedad o miedo. Una sociedad humana debería acompañarla. No debería obligarla a elegir entre su vida y la de quien depende de ella.
Defender la vida prenatal exige sostener a los dos, sin condenar a la mujer. A la madre que tiene miedo y al ser humano que aún no puede pedir ayuda.
Conozco dos objeciones serias a lo que defiendo.
La primera sostiene que ser un organismo humano no basta para tener pleno estatus moral. Ese estatus crecería de forma gradual, con capacidades que llegan más tarde, como la de sentir. Ya he admitido que la embriología no zanja esa cuestión.
La segunda la formuló la filósofa Judith Jarvis Thomson en 1971. Acepta, a efectos del argumento, que el embrión es persona desde la concepción. Aun así, sostiene, nadie está obligado a mantener con vida a otro mediante su propio cuerpo.
He considerado ambos argumentos con atención. Sigo pensando que habría que hacer más por el más débil.
Tratar bien a quien puede defenderse cuesta poco. La verdadera prueba moral es cómo se trata a quien depende enteramente de otros.
Por eso considero la aceptación social del aborto una fractura antropológica, aunque se presente como progreso. Supone aceptar que la dignidad dependa del desarrollo, la salud o el deseo de otros. Para mí, esa es una línea roja.
La libertad alcanza su forma más alta cuando protege a quien no puede protegerse.
No he pretendido escribir un tratado erudito sobre el derecho a nacer. Mi propósito ha sido mucho más sencillo, aunque no menos profundo: prestar mi voz a quien todavía no la tiene, sin dejar por ello de escuchar, comprender y cuidar a quien sí puede hacer oír la suya.
Nota sobre el uso de la IA en este texto
Como es habitual en este blog, he redactado este artículo con ayuda de inteligencia artificial. Las ideas fundamentales son mías. Otras surgieron en el diálogo con la IA; las he incorporado porque las comparto. He revisado y corregido el texto antes de publicarlo. Asumo la responsabilidad de todo lo que se dice.
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This article is different from those I usually publish here. It addresses an issue on which I cannot remain neutral.
I know that reasonable people of good faith may think differently. I respect their convictions. Nor do I presume to judge the sometimes tragic circumstances surrounding each such decision.
But that respect does not oblige me to remain silent. This issue touches on my understanding of what it means to be human. That is why I feel a duty to say what I think. To remain silent about something I consider essential would, for me, be a form of surrender.
Some social changes are celebrated as progress because they alleviate suffering or recognise rights. Others trouble me. One of them is the growing normalisation of induced abortion.
I cannot see it solely as a healthcare service or a matter of individual autonomy. Nor can I see it as merely an ideological dispute. Before any of those considerations, there is a developing human being.
This is a human organism at the earliest and most vulnerable stage of its existence. It depends entirely on its mother. It has no voice and cannot defend its own interests.
That is why I am troubled by language that makes it disappear. Speaking only of “products of conception”, “uterine contents” or “termination” carries a risk. Clinical terminology can end up concealing what it seeks to describe.
Medicine is well acquainted with that temptation. When it reduces a person to a diagnosis or a number, it loses sight of someone.
As a doctor, I find it difficult to separate what technology enables us to do from what we ought to protect.
As a professor of Anatomy, I find it even harder to disregard the first weeks of development. Embryology cannot resolve the moral debate on its own. But it prevents us from pretending that nothing is happening.
There is organisation, differentiation, growth and biological continuity. Embryologists divide the first eight weeks after fertilisation into the 23 Carnegie stages. Each is defined by its own morphological features. A human story has just begun.
Some will say that this is a religious position. It is true that my Christian faith strengthens my convictions. But the defence of prenatal life does not depend on religion alone.
Some time ago, I heard an observation I have never forgotten. We Christians may have one or two more reasons than others for opposing abortion. The remaining reasons do not depend on faith.
Human dignity and our duty towards those who cannot defend themselves are also ethical questions. Believers and non-believers can discuss them, even if we do not arrive at the same answers.
The philosopher Julián Marías was unequivocal. He maintained that the social acceptance of abortion was the gravest thing to have happened in the twentieth century.
That may seem an excessive claim. It deserves consideration before being dismissed. Marías was pointing to a shift in our understanding of the human being: accepting that a human life may cease to be inviolable. That is what I find difficult to accept.
Tragedies and desperate decisions have always existed. What terrifies me is the possibility that we may cease to recognise the tragedy. That we may come to see it as routine. That it may no longer even pain us.
If a society ceases to recognise that gravity, perhaps its understanding of the human being has changed.
None of this makes me overlook the anguish of a woman facing an unexpected pregnancy. Sometimes there is illness, abandonment, violence, hardship or fear. A humane society should stand by her. It should not force her to choose between her own life and that of the human being who depends on her.
Defending prenatal life requires supporting them both, without condemning the woman: the mother who is afraid and the human being who cannot yet ask for help.
I am aware of two serious objections to the position I defend.
The first holds that being a human organism is not enough to confer full moral status. That status would develop gradually, alongside capacities that emerge later, such as the capacity to feel. I have already acknowledged that embryology does not settle that question.
The second was formulated by the philosopher Judith Jarvis Thomson in 1971. For the sake of argument, she accepts that the embryo is a person from conception. Even so, she argues, no one is obliged to keep another person alive through the use of their own body.
I have considered both arguments carefully. I still believe that we should do more for the most vulnerable.
Treating those who can defend themselves well demands little of us. The true moral test is how we treat those who depend entirely on others.
That is why I regard the social acceptance of abortion as a rupture in our understanding of what it means to be human, even when it is presented as progress. It means accepting that dignity depends on development, health or the wishes of others. For me, that is a red line.
Freedom reaches its highest expression when it protects those who cannot protect themselves.
I have not sought to write a scholarly treatise on the right to be born. My purpose has been much simpler, though no less profound: to lend my voice to those who do not yet have one, while continuing to listen to, understand and care for those who can make theirs heard.
A note on the use of AI in this text
As is customary on this blog, I wrote this article with the assistance of artificial intelligence. The central ideas are my own. Others emerged through dialogue with AI; I have incorporated them because I share them. I reviewed and corrected the text before publication. I take responsibility for everything it says.
